Lo más grandioso que se puede preparar en el niño es que en los momentos oportunos de la vida, a través de la comprensión de sí mismo, se produzca la experiencia de la libertad.

 

Rudolf Steiner (1861-1925)

Fundamentos
triple orden social, inclusión social, esfera jurídica, esfera cultural, opresión, intolerancia, sexismo, minoría, mayoría, el otro, renovación social, fuerzas antisociales
Por: Neil Boland, abril 2020,

Educación Waldorf y justicia social


Neil Boland quisiera centrarse en la educación Waldorf como una educación para la justicia social, para explorar cómo Rudolf Steiner expresó esto hace un siglo y luego considerar cómo puede ser abordado en un contexto del siglo XXI. Lo que el autor quiere alentar aquí es una conversación más amplia, un debate más amplio sobre la justicia social dentro de la educación Waldorf, lo que podría significar, lo que (no) funciona, cómo se puede fortalecer el ideal y cómo podemos comprometernos más ampliamente con los colaboradores en materia de justicia social para facilitarlo.

La justicia social tiene múltiples significados, pero para mí es que todos los miembros de la sociedad son reconocidos como de igual mérito, valor e importancia. Además, no se debe privilegiar a ningún grupo o grupos de la sociedad en detrimento de otros, ya sea por motivos de género, clase, riqueza, propiedad de recursos, cultura, creencia o no creencia, origen étnico, orientación sexual o de género, educación, capacidades físicas o mentales, punto de vista epistemológico u otras características de identificación.

 

La educación Waldorf tiene sus raíces en el movimiento de renovación social previsto por Rudolf Steiner, el triple orden social. Este movimiento fue creado en un momento de gran agitación social y necesidad después de la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa; el mundo está quizás en otro momento de gran necesidad social. La educación Waldorf es la hija de este movimiento que ha encontrado mayor éxito y aceptación en los 100 años transcurridos. Hay ejemplos loables de escuelas Waldorf que trabajan fuertemente con las nociones de inclusión y justicia social. Los maestros individuales trabajan arduamente y logran resultados igualmente loables. De las tres áreas independientes del movimiento de renovación social que Steiner identifica, voy a tomar dos, la esfera legal y la cultural.

 

Esfera jurídica y cultural

En el ámbito jurídico, reina la igualdad. En su libro Hacia una renovación social,  Steiner lo expresa de la siguiente manera: " En la vida político-jurídica del Estado tiene un aspecto puramente humano, en la medida en que el individuo es independiente de las capacidades por las que puede actuar en la vida espiritual libre e independiente del valor que adquieren los bienes que produce a través de la vida económica asociativa." (1). Me parece un llamado a la acción, ya que muchas personas en nuestras sociedades manifiestamente no tienen una voz igual.

 

En lo que Steiner llama la esfera cultural, somos libres, todos diferentes, todos individuos. Me gustaría tomar la libertad en el mismo sentido que Bloom cuando señala, "Por libertad, Steiner la entendía en el sentido espiritual más que en el político. Cada persona debe ser libre de formar su identidad" (2).

Ahora presumo que ustedes están de acuerdo con estas dos ideas - que todas las personas deben tener la misma voz simplemente por ser seres humanos y que cada persona debe ser dejada libre para crear su propia identidad. Sin embargo, como Steiner también dice en Hacia una renovación social, "La gente no siempre juzga correctamente sus propios motivos e impulsos" (1), y ahí radica  el problema.

 

Vivimos en un mundo en el que la justicia social no se realiza. La discriminación y los ataques raciales, la intolerancia religiosa, la creciente desigualdad, la difícil situación de los refugiados e inmigrantes, la opresión de las minorías, todo ello está en las noticias. Leemos sobre el miedo, la opresión, la intolerancia y la sospecha en todo el mundo. El sexismo y el patriarcado no son nuevos en ninguna de nuestras sociedades, ni tampoco la minoría acaudalada puede ejercer el poder sobre la mayoría menos acomodada. Muchos de nosotros crecimos en sociedades que eran en mayor o menor medida homofóbicas, dominadas por los blancos y que veían el género como un concepto binario. Muchos crecimos en sociedades en las que los habitantes indígenas de las tierras en las que vivimos eran a menudo marginados, olvidados y no considerados parte de los debates actuales.

 

La educación tiene un doble sentido

Lo que podemos perder de vista es cómo esto influye en lo que pensamos, sentimos y hacemos. Es difícil haber vivido el pasado y no haber sido influenciado por el racismo sistémico, el sexismo, etc. Estos forman prejuicios inconscientes que podemos llevar sin querer a nuestro trabajo y así perpetuarlos. La educación tiene un doble sentido: puede potenciar y liberar; puede funcionar con la misma facilidad para reproducir las desigualdades e injusticias de nuestras sociedades. Podemos ser personas de buena voluntad, queriendo hacer el bien en el mundo, pero ¿hemos identificado cosas que podrían estar frenándonos?

 

¿Qué o quiénes son esos prejuicios? Implican diferencias, tratar con el Otro, con personas que no provienen de los grupos dominantes de las sociedades (algunas de ellas cambian según la sociedad, otras parecen permanecer constantes). Pueden incluir el hecho de ser de género no dominante (también conocido como mujer), piel de diferente color, diferentes religiones, diferentes visiones del mundo y perspectivas históricas, diferentes identidades sexuales, diferentes expresiones de género, hablantes de otros idiomas, aquellos que se visten diferente, los discapacitados, los pobres, los refugiados, los sin techo. La lista continúa.

 

Si el ideal de Steiner era que todos tuvieran la misma voz en virtud de ser humanos, ¿qué tan bien se expresa eso en la sociedad en la que vives? ¿Qué aprenden los estudiantes sobre estos grupos en su educación Waldorf? ¿Es lo que los estudiantes aprenden matizado y rico en complejidad?

Para que las personas tengan una voz igual, es necesario que como maestros identifiquemos las formas en que discriminamos inconscientemente y sin querer y, sin querer y sin querer, somos nosotros mismos parciales (3), para que podamos experimentar "lo que significa desaprender ciertos comportamientos, ideas, hábitos y valores regresivos que la cultura dominante nos impone como segunda naturaleza" (4). Sin este primer paso, las acciones dignas que emprendamos en dirección a la justicia social sólo pueden tener un éxito limitado. 

 

Renovación social

Las raíces de la justicia social en la educación Waldorf son largas y profundas. La educación fue establecida con el fin de renovar la sociedad. Es posible que este impulso haya sido eclipsado en cierta medida por el sinnúmero de otras preocupaciones y desafíos que enfrentan las escuelas y los entornos de la primera infancia.

 

Me gustaría sugerir que este objetivo inicial sea revisado a la luz de dos cortos pasajes de Steiner. El primero viene  nuevamente de Hacia la renovación social: "Las estructuras sociales dan lugar continuamente a fuerzas antisociales. Esto tiene que ser superado una y otra vez" (1). Una cita similar viene de La caída de los espíritus de las tinieblas que es a la vez estimulante y aleccionadora:

"Debemos... buscar siempre nuevos caminos, buscar nuevas formas una y otra vez... por muy bueno que sea lo correcto que quieras llevar a la realización - se convertirá en un error con el paso del tiempo". (5)

¿Hasta qué punto se aplica esto a las formas Waldorf aceptados? Hay una tendencia documentada dentro de la educación Waldorf de aceptar lo que ha pasado antes como es, como lo que se acepta, y a menudo como debería ser. ¿Existen fuerzas antisociales que se pueden discernir hoy en día dentro de la Educación Waldorf y que deben ser revisadas? ¿Hay algo dentro de la Educación Waldorf que, al no permanecer contemporánea, al no estar al día, al no encontrar nuevas formas una y otra vez, se puede argumentar, se ha convertido en "un mal"?

 

Una cita final de Steiner llama la atención sobre la noción de inclusión. "Todos aquellos que piensan acerca del proletariado [término de Steiner] en lugar de con él tienen sólo las nociones más vagas ... nociones que ... pueden tener un efecto perjudicial" (5). Si ampliamos lo que Steiner dice aquí sobre la clase obrera a cualquier grupo, cuando se quiere actuar por la justicia social, hay que trabajar con los grupos, no hacer cosas por ellos o enseñar sobre ellos. Esto desafía la noción del profesor liberal bien intencionado como "bienhechor", que quiere ayudar a los desposeídos. ¿Cómo trabaja o piensa con los grupos marginados? Esto puede ser tan simple como llegar y contactar con la gente, visitarla, pedir consejo sobre cómo traer los puntos de vista de la minoría a las lecciones, pedir consejo sobre las complejidades de las lecturas alternativas de la historia, las creencias y la visión del mundo.

 

La justicia social como noción busca nivelar el campo de juego, dar poder a los desposeídos, reconocer a los olvidados, dar voz a los marginados. Es desafiante e incómodo, así como gratificante, complejo y no dada a soluciones rápidas. Por encima de todo es un proceso abierto, un proceso que, una vez iniciado, no se detiene, trabajando hacia un ideal irrealizable que, sin embargo, debe ser buscado. 

 

Por último, el trabajo hacia una educación socialmente justa puede vincularse al esfuerzo por encarnar aspectos del alma de la conciencia, tomando la definición de Elan Leibner del alma de la conciencia (6) como el "alma empática". Para mí, trabajar por la justicia social, por la inclusión y la descolonización requiere y es lo que sucede cuando se tiene empatía por el Otro. Sentir dentro de uno mismo cómo sufre el Otro cuando es marginado, oprimido, caricaturizado o hecho invisible, y no sólo entenderlo o conocerlo, marca el comienzo del cambio. Es un paso importante hacia la renovación social, que está en el corazón del movimiento Waldorf.

 

Traducido por Angel Chiok

 

 

Neil Boland es profesor titular de la Escuela de Educación de la Universidad Tecnológica de Auckland en Nueva Zelanda. Sus intereses de investigación incluyen las indicaciones de Steiner sobre música para niños pequeños, la contextualización de la educación de Steiner en entornos culturales y geográficos no europeos y cuestiones relacionadas con la evaluación. Su trabajo consiste en promover la conversación entre el movimiento educativo Steiner y otras filosofías educativas.

 

Literatura

(1) Steiner, R. (1919) Hacia una renovación social Ed. Antroposófica. Buenos Aires (Argentina)
GA 23

(2) Bloom, J. (2017). One hundred years: In recognition of Rudolf Steiner’s threefoldcommonwealth. Obtenido de: https://www.anthroposophy.org.nz/2019/05/08/essay/

(3) Universidad de Harvard. (2019). Proyect implicit. Obtenido de implicit.harvard.edu/implicit/takeatest.html

(4) Giroux, H. (2019, 15 de agosto). Now ist he time to break the spectacle of ignorance and violence. Obtenido de : https://truthout.org/articles/henry-giroux-now-is-the-time-to-break-the-spectacle-of-ignorance-and-violence/

(5) Steiner,R. (1917) Los trasfondos espirituales del mundo exterior. La caída de los espíritus de las tinieblas. GA 177 EAA Ed. Antroposófica. Buenos Aires (Argentina)


(6) Leibner, E. (2017). Between our demons and our gods: Human encounter in the light of anthroposophy. Paper presented at the AWSNA Summer Conference, Portland, OR.



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